«А к шаману поедем?» — этот вопрос мы слышим каждый сезон. Тем более что предложения такого рода на рынке встречаются: «поездка к шаману», «обряд очищения с шаманом», «шаманское камлание для группы». Мы таких экскурсий не проводим и не планируем. Объясним почему, а заодно расскажем, как на самом деле устроена духовная жизнь Алтая. Это интереснее любого шоу.
Вопросы, которые стоит задать перед «поездкой к шаману»
Когда нам предлагают «организовать шамана», мы задаём встречные вопросы. К шаману какой веры предполагается поездка? Какой философии, какой картины мира? И что вообще значит «съездить к шаману» — посмотреть на человека с бубном? Получить «обряд» за деньги, как услугу в прейскуранте? Зачем?
Эти вопросы не риторика. Без ответов на них «поездка к шаману» — просто аттракцион с переодетым аниматором. И есть ещё один вопрос, самый честный, — себе: с какой целью вы хотите попасть к шаману? Если ответ — «получить блага жизни», давайте называть вещи своими именами. У вас есть потребность, условно, на тысячу рублей — и вы хотите закрыть её, заплатив шаману десять. Вы действительно верите, что это возможно? История, кстати, знает один масштабный эксперимент по продаже духовных благ за деньги — индульгенции. Чем он закончился, тоже известно: расколом западной церкви, Реформацией, а само слово «индульгенция» стало синонимом профанации веры. Ни старый алтайский шаманизм, ни пришедшая ему на смену Белая вера ничего подобного не практиковали: духовное в этих традициях не продавалось в принципе. А чтобы понять, почему именно, нужно знать, что произошло с алтайским шаманизмом за последние сто с лишним лет.
Каким был старый алтайский шаманизм
Шаман. Алтай. Из архивов Этнографического отдела Русского музея
Алтайский шаманизм — не туристическая легенда, а подробно задокументированная религиозная система. Её описывали очевидцы: миссионер и этнограф Василий Вербицкий, проживший среди алтайцев почти четыре десятилетия («Алтайские инородцы», 1893), академик Василий Радлов, лично наблюдавший камлания в XIX веке, Андрей Анохин, собравший тексты призываний и описания обрядов в «Материалах по шаманству у алтайцев» (1924). Итог подвёл этнограф Леонид Потапов в монографии «Алтайский шаманизм» (1991). То есть мы знаем об этой вере не по слухам — по полевым записям людей, которые видели её живой.
Картина мира в этих записях такова. Вселенная делится на три сферы: верхний мир, где обитает Ульгень, срединный мир людей и нижний мир Эрлика. Кам — шаман — единственный, кто способен пересекать границы между ними: его двойник в сопровождении духов-помощников «поднимался» и «спускался» в иные миры, чтобы договариваться о благополучии рода, сопровождать души умерших, выяснять причины болезней. Камом не становились по собственному желанию — дар приходил сам, через тяжёлую «шаманскую болезнь», и считался не привилегией, а ношей, от которой нельзя отказаться. Сами алтайцы позже назовут эту систему кара јаҥ — «чёрная вера»: по преданию, первого кама обучил камланию Эрлик, хозяин нижнего мира.
Фото из книги На служении Алтаю, 1911 г. Александра Макарова-Мирская
И чтобы понять, чем «общение с шаманом» было на самом деле, стоит знать, как выглядел центральный обряд этой веры — жертвоприношение Ульгеню. Этнографы зафиксировали его в деталях. Обряды у камов были разными, и далеко не каждый требовал жертвы, но это камлание считалось главным и самым продолжительным — оно растягивалось на несколько вечеров. В жертву приносили лошадь: животное умерщвляли особым образом, снятую шкуру вместе с головой и ногами — у неё было своё название, байдара, — натягивали на берёзовую жердь-тюкеле и оставляли на месте обряда. Представить такой обряд сегодня невозможно ни этически, ни юридически. А «шаманизм» без своего главного обряда — уже не шаманизм.
1904 год: приход Белой веры
В начале XX века в Горном Алтае произошёл духовный перелом. В 1904 году в долине Теренг началось религиозное движение, которое называют бурханизмом, а сами алтайцы — Ак јаҥ, «Белая вера». Новая вера сознательно противопоставила себя старому шаманизму: она отвергла кровавые жертвоприношения и посредничество камов. Вместо камланий — молитвы под открытым небом, кропление молоком, белые ленты на священных деревьях, почитание духа-хозяина Алтая. Вместо шамана — ярлыкчи, духовный наставник, который именно молится, а не «путешествует между мирами».
Та культура шаманизма, которую застали и описали этнографы в XIX веке ушла безвозвратно. С одной стороны, потому что советская власть истребляла камов физически, отбирала и уничтожала шаманские атрибуты — а без них кам просто не может быть камом и выполнять свою функцию. С другой — потому что в самом алтайском обществе возникла социальная потребность в смене мировоззрения: Белая вера и стала ответом на неё. На смену старой традиции пришла другая религиозно-философская парадигма — и это произошло больше века назад.
Во что алтайцы верят сейчас
Современная духовная жизнь Алтая — переплетение традиций. Часть алтайцев исповедует Белую веру, часть — православие, и почти для всех живым остаётся древнее ядро: почитание природы. У каждой горы, перевала, источника есть дух-хозяин — ээзи. Отсюда обряды, которые видит каждый турист: белые ленты кыйра на перевалах, запрет шуметь и мусорить в сакральных местах.
А вот шаманов «старой» веры сегодня нет — ни при каком раскладе. Носители традиции истреблены, атрибуты, без которых кам не кам, уничтожены, преемственность оборвана, а центральный обряд этой веры, описанный выше, в современном мире невозможен в принципе. Поэтому всё, что предлагается туристу под вывеской «обряд с настоящим шаманом» в назначенный час за фиксированную цену, — постановка. Мы не готовы продавать спектакль под видом сакрального и считаем это неуважением — и к туристам, и к культуре народа, на земле которого работаем.
Что мы предлагаем вместо этого
Подлинное знакомство с духовной культурой Алтая — без ряженых. На экскурсии в Каракольскую долину вы попадаете в природный парк Уч-Энмек, к подножию священной для алтайцев горы: Башадарские курганы, древние стелы, петроглифы — и рассказ о том, что эта земля значит для местных жителей. А увидеть подлинные атрибуты «старой» алтайской веры можно в Национальном музее Республики Алтай имени А. В. Анохина в Горно-Алтайске: там хранятся настоящие шаманские бубны, ритуальные облачения-«халаты» и головные уборы камов. Музей, кстати, носит имя того самого этнографа, чьи «Материалы по шаманству у алтайцев» мы упоминали выше, — символичнее не придумаешь: то, что когда-то было живой практикой, сегодня по праву занимает место в музейной витрине.
Алтай мистичен сам по себе. Приезжайте — покажем настоящее.
